La main de Dieu

La main de Dieu 

Psaumes 32

Ô Étoile polaire et balise, et phare céleste
Seigneur miséricordieux qui brisera mes chaînes
Me guérira du péché et de l’effroi
Vous, source de réconciliation et de pardon
L’eau qui monte ne me touchera pas
Mes os vermoulus, mes os qui craquent
Votre main repose sur moi à l’heure de la vengeance
Et me préservera de la corruption
Ô Étoile polaire
Nous pouvons alors cesser nos soupirs et nos gémissements
Ne plus brûler d’angoisse et de dénuement
Alors prendra fin la tristesse
Le souci, la misère et l’inquiétude
Alors nous pourrons goûter Votre bonté
Ô Étoile polaire

Imposition des mains

Alliance

Chaque culture ou tradition connaît une forme ou une autre d’imposition des mains, souvent, mais pas exclusivement, dans le but de réconforter un malade et de favoriser sa guérison. C’est un geste naturel. Une mère touchera l’endroit douloureux d’un petit enfant qui s’est blessé et le frottera avec sa salive. Le toucher et l’onction à la fois. Toutes sortes de chamans et de guérisseurs imposaient déjà les mains avant la lettre.

Dans l’Ancien Testament, l’imposition des mains a cependant, à l’origine, une autre signification. En premier lieu à l’égard des animaux destinés au sacrifice, que celui qui les offre doit toucher avant leur mise à mort, en posant la main sur eux comme le prescrivent le Lévitique et les Nombres. Aaron et les grands prêtres qui lui succédèrent transféraient les péchés des enfants d’Israël sur un bouc émissaire par l’imposition des mains, comme dans Lévitique 16:21.

Dans les procès, les témoins devaient poser la main sur la tête de l’accusé pendant qu’ils prononçaient un témoignage à charge. Un homme ou une femme qui blasphémait en public se voyait imposer les mains sur la tête par les autres. La culpabilité liée à la malédiction entendue malgré eux était ainsi symboliquement transférée à celui qui avait proféré la malédiction.

Moïse posa les mains sur Josué lorsque celui-ci fut désigné comme son successeur. Ce dernier fut alors « rempli de l’esprit de sagesse ». De manière analogue, Moïse consacra les soixante-dix Anciens (Nb 11:16–25). Les Lévites, par l’imposition des mains sur la tête, furent symboliquement faits « fils premiers-nés » lorsque les fonctions sacerdotales des fils aînés des autres tribus leur furent transférées.

Chez les Juifs, l’imposition des mains servait ainsi principalement à bénir une personne déterminée ou à prier pour elle. L’imposition des mains acquiert ainsi le sens d’une consécration, dans laquelle le toucher transmet une mission ou une capacité, notamment l’autorité et la dignité du sacerdoce.

Lors de l’installation du roi, du grand prêtre et du prophète, les trois plus hautes dignités de la société juive, on ne recourait pas à l’imposition des mains, mais à l’onction. C’est un prêtre qui oint le roi. L’onction n’est pas transmise, de l’oint à d’autres, même si le roi peut lui aussi imposer les mains, mais alors d’une autre manière, comme nous le verrons.

Bénédiction des enfants

Selon wiki, l’imposition des mains en cas de maladie n’existe pas dans les rites du judaïsme. C’est une innovation de Jésus dans l’histoire sacrée. Le mot hébreu « Messie » (mashiach) et le mot grec « Christ » (Kristos) signifient tous deux « Oint ». Jésus est le Christ, l’Oint, touché, choisi et établi par Dieu comme Sauveur du monde entier.

Jésus a été circoncis, baptisé et oint, et il imposait les mains. Dans Matthieu 19,13–15, nous lisons comment Jésus réprimande ses disciples lorsque ceux-ci veulent tenir les enfants à distance : On lui amenait des enfants afin qu’il leur impose les mains et prie pour eux. « Ses compagnons repoussèrent rudement ces gens, mais Jésus dit : “Laissez venir à moi les enfants, et ne les empêchez pas, car le Royaume des Cieux leur appartient.” Puis il leur imposa les mains et poursuivit son chemin. »

L’évangéliste Marc décrit une imposition des mains en ces termes : « Il prit les enfants dans ses bras et les bénit en leur imposant les mains. » Plus loin, Marc affirme que Jésus guérissait les malades par l’imposition des mains. Jésus disait que d’autres, venus à la foi, feraient de même : « Ils rendront la santé aux malades en leur imposant les mains. »

Avec Jésus, le toucher prend donc une tout autre signification lorsqu’il s’agit de guérir toutes sortes de maux, dont la lèpre est peut-être celui qui frappe le plus les imaginations, parce qu’il s’agit de lésions visibles qui disparaissent, ce qui rend la scène plus théâtrale, puisque les spectateurs peuvent le voir de leurs propres yeux. En vertu de sa divinité, ce qu’il touche est immédiatement guéri, comme dans Luc 4,40 : « Au coucher du soleil, les habitants amenèrent à Jésus les malades qui souffraient de toutes sortes de maladies. Il imposa les mains à chacun d’eux et les guérit tous. »

Au sens figuré, la guérison corporelle symbolise la guérison de l’âme de tout péché. Dans le contexte évangélique, l’imposition des mains est un geste accompli publiquement. Il est vu, commenté et raconté, et c’est ainsi qu’il nous parvient. La guérison par l’imposition des mains constitue une preuve tangible des pouvoirs surnaturels du guérisseur.

Nous voyons ici Jésus à l’œuvre en thaumaturge : quelqu’un qui possède la capacité de faire advenir des miracles ou de mettre les lois de la nature à son service.

Actes

L’imposition des mains se fait en public et est vue. C’est un signe visible qu’une transmission s’effectue par un toucher rituel. C’est une consécration et, dans un certain sens, également un sacrifice. Le français appelle cela le « sacre », un mot qui peut signifier à la fois consécration et sacrifice, et qui renvoie au « sacré ». Le saint, le consacré.

Selon Philon d’Alexandrie, l’imposition des mains aidait à développer une conscience pure, afin que le candidat puisse déclarer sans détour : ces mains n’ont touché aucun pot-de-vin destiné à infléchir la justice, elles n’ont participé ni au partage d’un butin, ni à une appropriation, et n’ont versé aucun sang innocent, etc.

Celui qui reçoit l’imposition des mains se voit confier une tâche dans la réconciliation de l’homme avec la puissance supérieure. Les Anciens consacraient les jeunes gens par l’imposition des mains, et ceux-ci, devenus à leur tour des anciens, le feraient plus tard avec leurs successeurs, de sorte qu’une chaîne ininterrompue s’établisse de génération en génération, sur le modèle de l’imposition des mains chez les Juifs, qui remonte à Moïse et Aaron.

L’imposition des mains dans les Églises chrétiennes remonte aux traditions relatives à Jésus de Nazareth. Les apôtres reprirent de Jésus le geste de l’imposition des mains pour en faire autre chose. Par le miracle de la Pentecôte, ils reçurent le « Don du Saint-Esprit ». L’imposition des mains prend ainsi le sens de la transmission et de la réception du Saint-Esprit par ceux qui ont été baptisés.

Nous lisons ainsi dans les Actes des Apôtres : « Après avoir prié, Pierre et Jean leur imposèrent les mains, et ils reçurent ainsi le Saint-Esprit. » Il est également décrit comment Barnabé et Saul sont consacrés à leur mission par l’imposition des mains des apôtres. Le geste de l’imposition des mains fut donc adopté dès le début par l’Église catholique pour le sacrement de l’ordination au diaconat, à la prêtrise et à l’épiscopat.

Jusqu’à aujourd’hui, la pratique a perduré, notamment lors de l’ordination épiscopale, où c’est généralement l’archevêque, ou le pape, assisté de deux évêques ordinaires, qui impose les mains au nouvel évêque. Il est crucial que cette imposition des mains soit accomplie par quelqu’un qui l’a lui-même reçue un jour, dans une lignée ininterrompue qui nous ramène aux débuts du christianisme.

Chaîne

Dans notre cas, la chaîne ne remonte donc pas à Moïse et Aaron, mais bien aux apôtres qui, après l’événement de la Pentecôte, transmirent la consécration par l’imposition des mains. Quelqu’un qui ne fait pas partie de la chaîne ne peut pas transmettre intégralement le don à d’autres.

Monseigneur Lefebvre (1905-1991) est peut-être encore présent dans la mémoire de certains comme l’archevêque de l’Église catholique romaine qui, dans la seconde moitié du siècle dernier, refusa les réformes consécutives au concile Vatican II et mit en place une forme ultra-traditionnelle du catholicisme, avec des prêtres en soutane, etc. Précisément parce qu’il était inscrit dans la chaîne apostolique, il pouvait consacrer validement des évêques qui, après sa mort, purent poursuivre son œuvre, car il faut des évêques pour ordonner des prêtres.

L’imposition des mains et l’onction jouent chacune un rôle propre dans différentes ordinations et différents sacrements. Cela commence dès le baptême, qui s’accompagne d’une onction, puis vient la confirmation, un sacrement distinct dans l’Église catholique, au cours duquel une imposition des mains est effectuée sous la forme d’une petite tape sur la joue.

Lors du sacrement de l’onction des malades, le prêtre pose silencieusement les mains sur la tête du malade. Dans cet ultime sacrement, l’imposition des mains et l’onction se rejoignent donc, alors qu’elles semblent généralement s’exclure l’une l’autre.

Dans le Nouveau Testament, on trouve dans les Actes des Apôtres le passage suivant : « Lorsque Simon vit que les gens recevaient l’Esprit par l’imposition des mains des apôtres, il offrit de l’argent à Pierre et Jean et dit : “Donnez-moi aussi ce pouvoir, afin que tous ceux auxquels j’imposerai les mains reçoivent le Saint-Esprit.” »

Mais Pierre lui répondit : « Tu seras précipité dans la perdition, toi et ton argent, parce que tu penses pouvoir acheter ce que Dieu a donné. Tu ne peux certainement avoir aucune part à notre tâche, car ton attitude envers Dieu n’est pas sincère. Repens-toi de ton comportement abominable et supplie le Seigneur de te pardonner tes mauvaises pensées, car je vois que tu es rempli de venin et pris dans le mal. »

Alors Simon dit : « Priez pour moi le Seigneur afin qu’il ne m’arrive pas ce que vous avez dit. »

Nous voyons ici le caractère sacré de l’imposition des mains se dresser directement contre le caractère matériel de l’argent. Son effet ne peut être utilisé à des fins de profit matériel. Ceux qui le font se rendent coupables de simonie : la vente de valeurs spirituelles contre de l’argent sonnant et trébuchant.

I’ve kept the somewhat archaic, biblical tone of the Psalm distinct from the more explanatory prose, while preserving the structure of the original.

Of course. I’ll keep the paragraphing and headings exactly as supplied, with one French version.

La maladie royale

Au Moyen Âge apparut une tradition qui prescrivait d’imposer les mains aux possédés — on parlerait aujourd’hui de malades mentaux — mais, en revanche, d’oindre les malades croyants. Le sacrement de l’onction des malades, introduit sous le pape Innocent Ier (417), était donc en principe réservé aux croyants qui avaient toute leur raison ; les autres pouvaient recevoir l’imposition des mains.

Du Moyen Âge jusqu’à une époque avancée de la modernité, l’imposition des mains fut en France et en Angleterre une prérogative royale destinée à guérir une maladie bien précise que nous avons oubliée, à savoir les écrouelles, le Mal du Roi, ou King’s Evil. C’était un terme générique désignant toutes sortes de maladies suppuratives de la région du cou, mais surtout l’adénite tuberculeuse suppurée, également connue sous le nom d’abcès froid.

Dans ce cas, les bacilles de Koch ou des mycobactéries apparentées s’accumulent dans les ganglions lymphatiques du cou et au-dessus de la clavicule. Les ganglions lymphatiques sont en réalité des stations d’épuration situées sur les voies lymphatiques. La lymphe y circule et transporte notamment des déchets provenant des tissus, qui doivent être éliminés.

Or des bactéries et autres germes ayant pénétré d’une manière ou d’une autre dans l’organisme peuvent également se retrouver dans la lymphe. Les ganglions lymphatiques sont remplis de cellules lymphatiques, ou lymphocytes, qui se défendent vigoureusement contre ces envahisseurs. Dans le cas des mycobactéries, cependant, le combat se termine plus ou moins par un match nul, et il se produit alors un enkystement. Les envahisseurs ne sont pas morts, mais ils ne peuvent plus se déplacer dans le reste du corps.

Le ganglion lymphatique se détruit alors de l’intérieur et, en son centre, se forme une bouillie de mycobactéries et de globules blancs morts qui constitue un bouchon, entouré d’une ligne de défense composée de cellules inflammatoires. On peut appeler cela un abcès, mais alors que la plupart des abcès sont chauds, rouges et douloureux, c’est beaucoup moins le cas ici, d’où le terme d’« abcès froid ».

L’organisme tente de s’en débarrasser en faisant en sorte que l’abcès se fraie un chemin vers l’extérieur. Il se met à suppurer vers la surface. Après plusieurs semaines ou plusieurs mois, le contenu de l’abcès atteint la surface sous la forme d’une fistule, un petit orifice par lequel apparaît le pus caséeux caractéristique. Lorsque tout le pus est sorti, l’orifice se referme, mais en laissant des cicatrices indélébiles et souvent peu agréables à regarder. Ce n’est pas une belle maladie.

Les écrouelles

Et voilà que la scrofule était précisément la seule maladie que le roi pouvait guérir par l’imposition des mains.

La pratique existait déjà en France sous Robert II le Pieux (1031) et en Angleterre sous Édouard le Confesseur (1066). Plus tard, on lui ajouta la légende selon laquelle cette coutume remonterait aux rois mérovingiens et au fondateur de la dynastie, Clovis ou Chlodovech (511).

Il est clair que la royauté aimait mettre en évidence l’ancienneté de sa propre tradition. Cela en dit long sur la manière dont les monarques de l’Ancien Régime se voyaient eux-mêmes et souhaitaient que leurs sujets les voient. Le rituel de guérison comportait un double geste : le contact direct avec le malade et le signe de croix. Louis le Saint (1270) aurait alors prononcé des paroles qui se sont perdues.

Plus tard, à partir du XVIe siècle, on en vient à la formule : « le roi te touche, Dieu te guérit ». À l’origine, l’imposition des mains avait lieu sporadiquement, mais avec le temps elle devint régulière. Les plus spectaculaires étaient les cérémonies d’imposition collective des mains à l’occasion du sacre d’un nouveau roi. Le souverain fraîchement oint semblait alors rayonner d’une énergie guérisseuse encore plus grande.

Ce pouvoir thaumaturgique acquis après le sacre était le signe de la dimension quasi sacerdotale dont le roi très chrétien, le roi très chrétien selon son appellation officielle, était investi sous l’Ancien Régime. De son vivant, le roi de France accomplissait des miracles en guérissant les écrouelles. La dignité royale dépassait le cadre juridique et prenait une dimension magique. Le souverain n’était pas un simple laïc, mais, grâce à un don particulier de Dieu reçu par l’onction, il participait à la dignité sacerdotale.

Louis XIV (1715) aurait imposé les mains à plus de 200 000 malades au cours de son long règne. Il employait le subjonctif « Dieu te guérisse » plutôt que « Dieu te guérit ». Par le subjonctif, il indiquait qu’en tant qu’homme, il ne disposait pas lui-même de pouvoirs surnaturels, mais qu’il ne faisait que transmettre, par le toucher, la puissance divine, d’où également le signe de croix.

La formule laisse à Dieu la liberté de guérir ou non le malade, selon que cela est ou non utile à son développement spirituel.

Orangerie

Versailles devint un lieu de pèlerinage lorsque Louis s’y installa définitivement. Les malades étaient chaleureusement accueillis sous les voûtes de l’Orangerie. Le contact avec les patients atteints d’écrouelles était répugnant et le roi devait surmonter son dégoût face au grand nombre de malades, souvent porteurs de plaies suppurantes sur le visage ou sous celui-ci.

Il était d’usage de donner une aumône aux malades, et celle-ci représentait une somme non négligeable pour l’époque, réservée uniquement à ceux qui venaient de loin. Elle suffisait probablement à assurer quelques semaines de nourriture et de soins, ce qui aura certainement aussi favorisé la guérison. Louis XIV accordait une grande importance à son pouvoir de guérison et y voyait la preuve qu’en tant que souverain oint, il disposait de pouvoirs surnaturels, certes limités à la guérison de cette seule maladie. En Angleterre, la reine Anne (1714) fut la dernière monarque à affirmer qu’elle possédait ce don divin.

Louis XV (1774), en revanche, qui avait succédé à son arrière-grand-père à l’âge de cinq ans, en eut un jour assez. La cérémonie d’imposition des mains prévue à Versailles pour Pâques 1739 n’eut pas lieu. Normalement, elle devait se dérouler après que le roi se serait confessé et aurait communié.

Ce jour-là, le roi de vingt-neuf ans refusa aussi bien la confession que la communion et la cérémonie d’imposition des mains. Le cardinal de Bernis estimait que « le roi ferait mieux de s’abstenir des sacrements que de les déshonorer et de les souiller ». Tout cela avait à voir avec la vie dissolue que menait alors le souverain, qui s’abandonnait aux charmes de ses maîtresses sans même plus chercher à les dissimuler.

La cour de France devint plus frivole que jamais et le roi de France ne toucherait désormais plus les écrouelles et n’irait se confesser qu’à son lit de mort. Le peuple, cependant, était resté croyant et cette évolution fit une impression politique désastreuse. Son refus de tricher avec les sacrements peut certes être porté à son crédit, mais il le contraignait à vivre, la conscience mauvaise, dans un état de péché permanent, surtout lorsque la mort brutale de deux des sœurs de Nesle le mit brutalement face à la réalité.

Elles étaient au total cinq sœurs, dont quatre ont partagé le lit du roi. Deux d’entre elles connurent une fin assez misérable. L’une mourut en couches après avoir donné naissance au premier fils bâtard de Louis XV, l’autre mourut à la suite de saignées qu’elle subit pour soigner un grave refroidissement.

Conclusion

Louis XV n’aimait pas son métier de roi. Il doutait de ses propres capacités et craignait de ne pas être à la hauteur de sa tâche. Son incapacité à prendre des décisions et à les mettre en œuvre repose peut-être sur cette blessure secrète. Son successeur, le malheureux Louis XVI, recommence en 1775 la cérémonie de guérison, mais celle-ci prend fin avec la Révolution française. Une dernière fois, le rite eut lieu le 29 mai 1825, date du sacre de Charles X, qui imposa les mains à cent vingt et un malades, dont cinq (des enfants) furent officiellement déclarés guéris.

Après cela, c’en fut fini des rois thaumaturges. L’époque moderne rejette ce spectacle, jugé dépassé, médiéval et féodal. L’Église catholique, cependant, continue allègrement avec ses sacrements, ses ordinations et ses lieux de pèlerinage où se produisent des guérisons, avec un succès populaire considérable, principalement dans les sanctuaires mariaux.

Il est remarquable que tout cela subsiste encore et cela répond peut-être à un besoin profondément enraciné chez beaucoup de gens d’une forme ou d’une autre de magie, ou peut-être aussi à un besoin du sacré : une force qui transcende la matière et qui est donc de nature métaphysique. Nous pouvons parfois en entrevoir une lueur, par exemple à travers une guérison miraculeuse.

Aussi largement que la science ait pris en charge et dominé le discours concernant la guérison des maladies, et aussi près de l’effondrement que soient désormais les fournisseurs traditionnels de sens, notamment les Églises, le spectacle continue pourtant. Pour certains, du moins. Pour la grande majorité, une autre histoire a pris sa place.

Nous sommes désormais fascinés par les célébrités du monde du divertissement. Les personnages de Disney et les dames plantureuses font la journée. Sans même parler des politiciens populistes. Les familles royales modernes sont elles aussi devenues du divertissement. L’engouement des réseaux sociaux a fait naître de nouvelles idoles.

De nombreux fans rêvent non seulement de voir leur idole de leurs propres yeux, mais aussi de la toucher, qu’il s’agisse d’une vedette de cinéma, d’un sportif ou d’une princesse de sang royal. Nous sommes submergés d’images, mais le toucher est devenu plus rare que jamais. Nous n’avons plus de rois pour toucher les malades. C’est peut-être une bonne chose, mais tout de même ! Tout cela est désormais tellement fragmenté. Nous sommes peut-être encore tous à la recherche d’un contact, sous une forme ou une autre.

Sources

https://en.wikipedia.org/wiki/Laying_on_of_hands
https://nl.wikipedia.org/wiki/Handoplegging
https://fr.wikipedia.org/wiki/Écrouelles
https://en.wikipedia.org/wiki/Therapeutic_touch
https://de.wikipedia.org/wiki/Handauflegung
http://internetbijbelschool.nl/htmldoc/hand.htm

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